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    十二、共修的意義與功德
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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    2/2011
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共修是佛法修證的一種方便，講求的是大衆聚合在一起共同誦經、念佛、參禪、拜懺的力量；若彼此心念一致，相互的增上，即能產生感通的作用，進而改變磁場形成一種氛圍，方能使得道業精進提升，達到修行開悟證果的目的。就像打球一樣，為了贏球，就必須講求團隊的精神，同心一致，相互的合作，連同一氣，才能得到最後的勝算。
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修行不分動靜，需要動靜相資，它是屬於「靜中養成，動中磨練」的一種內化的功夫，所謂「動靜一如」。靜中固然方便修行，容易得定，但動中修行，若能守身攝意，更是難能可貴。誠如六祖所說的：「不動之靜，斷佛種性；動中之靜，是真不動」。所以說，動靜不二。
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所謂「靜中修行」，即以靜坐悟道為主，例如打坐、參禪，要使我們這念心能起內照，返觀「覺性」不動。當我們攝心不動，不與外面五欲六塵的八風境界產生漣漪而上下起伏時，這一念心不動，「不與萬法為侶」，而又能了了常知。到那個時候，則心自然就得解脫自在。而課誦、念佛與持戒、布施等等都是動中修行。由此可知，行住坐臥，語默動靜都是佛法，不是打坐才是用功，佛所說的任何法門都是修行，法法平等；換句話說，只要「人在哪裏，心在哪裏」，就是修行。否則，人在心不在，就是懈怠、打妄想。如此修行，很容易著魔，落入昏沉或導致無明。
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修行的目的就在調心，使身口意三業能清淨無染。我們的心可以動，也可以靜。其實，動靜不二，無非就是我們這一念心而已。若能悟到「萬念歸宗」，了知一切法都不出現前這一念心，那麼，法身就現前了，就得自在解脫。
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人是群居的動物，需要合群才能共生。但群體相處時又難免產生磨擦，引發是是非非的煩惱。那麼，這些是非煩惱與隔閡要如何才能化解與消弭呢？化解消弭是非煩惱最好的方法就是多相處、多溝通。若彼此能多協調、多忍讓，相互地坦誠相與、推心置腹的話，則人與人之間的隔閡與矛盾必能消弭於無形。而修行人就是藉由共修的方式達到此一目的。
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大衆來道場共修念佛或打坐參禪，無論是哪一種形式的修行，都必須要有一種共識——遵守「六和敬」，這就是一種戒律。在一個團體中，彼此要相互的協調；若缺乏協調，就會產生口角上的齟齬，導致無畏的煩惱，甚至於彼此閒相互的猜忌、排斥。例如，大家在一起誦經、念佛或者拜懺，必須動作一致、動靜一如。我們誦經、念佛的聲調、快慢，必須依著唯那與法器的聲調速度一致，不可以自我為主，只顧著自己的意志去念，念到忘情，而忽略了整體的莊嚴。
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須知，法會的莊嚴與否在於整體的唱誦動作是否整齊一致；若整齊一致，就有攝心的作用，相對地就莊嚴肅穆，就有殊勝的功德。若參與法會的大衆，音聲高低不齊，動作快慢不一，所謂：「一人一把號，各吹各的調」，就顯得淩亂、散漫，讓人覺得缺乏訓練，就會產生煩惱與想法：與其在道場共修那麼不法喜，還不如在家自己誦經、念佛來得好些。若真的如此，就造作很嚴重的罪業。
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道場是提供大衆修行與學習的場所。若大衆來道場誦經、念佛、參禪、禮拜，而能共同遵守六和敬，使得行為一致、思想一致，言行完全一樣，就能達到「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無爭、意和同悅、利和同均」的目的。這就是「定」，就是一種解脫。所以，共修有一個好處，它是一種溝通的橋樑，它可以提供大衆一個相處的空間，讓彼此有機會相互地磨合、學習與忍讓，以減少彼此間沒必要的障礙。故共修是行者入眾修行最好學習的因緣，它有助於行者去觀察團體中的每一個個人，試著去了解對方、尊重他人，藉以修正改進自己個人的習氣與毛病。若能在大衆會中與人和樂相處，融洽地生活在一起，就是在行慈悲、忍辱的菩薩道。
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古德說：「寧在大廟睡覺，不在小廟辦道」。這句話隱喻了大衆共修與個人修行得失利弊的關係。在家修行就如同在小廟辦道，別以為在家自修覺得很清淨，其實功夫火候還差一著；在家覺得自己念佛誦經很法喜、自在，可是與大衆在一起時，只要境界稍微不順意，就起了瞋恚心，煩惱就來了，那裏稱得上功夫！再説，在家自己修行，經常會為自己找懈怠的理由，即便有道心，能精進不懈，在沒有「人」與「事」的境界考驗下，很難發覺自己的盲點。
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過去有一位法師，獨自在深山中修行，自覺頗有道行。有一天，來了一位老和尚，看見他一個人在深山裏用功，就問道：「您在此修行多久了」？法師答道：「我在此已經修行四十年了！這四十年來，我未曾起過一念瞋心，我覺得煩惱已經斷盡了」。老和尚聽了，只是笑笑，二話不説，就隨手在地上撿了一片破瓦礫，突然間就往他的額頭上猛力砸了下去。在這種冷不防備的情形之下，法師的頭被砸得頭破血流，忿而破口大駡。這時他才警覺到自己的瞋心未泯，心中頓然起了慚愧心。於是說道：「四十年來無明火，直至如今未冒煙；試破屋前一片瓦，頓時燒紅半邊天」。由此可知，大衆在一起共修可以相互作為對方的一面鏡子，時時提起觀照，以免自以為是，因而失去檢討改進的因緣。
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在大廟中睡覺，是比喻在道場中修行，有同參道友的提點、有制度規範我們的行為，有善知識來教導、鞭策我們上進，讓我們隨時能提起覺察、返觀覺照，發起正念，有錯即改，才不至於坐失學習改進的機會。所以共修能夠依眾靠眾，讓我們不致散漫、懈怠。
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在大衆會中與人相處能夠多方面地提升自己，最重要的是有機會見到他人的長處或看到別人的短處，而能立即回頭提醒自己作為改進學習的參考與借鏡。如此才能截長補短，時時檢討改進；彼此互敬互愛，自然就能降伏我慢，消除自己自私自利的心。當隨緣觸目，遇到不順心的時候，就能懂得包容、善解，處處能自我檢討，於是就能開發慈悲的心懷。所以儒家說：「行有不得，反求諸己」。
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有人的地方就有是非，然而沒有衆生，也不能成就菩提的功德。在這個人與人之間，可説是唇齒相依的時代裏，彼此相互影響，互為表裏，不可分離，所以自他不二，何必硬要分自、分他，分此、分彼！這些都是愚人的想法、做法。
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黃檗禪師在《傳心法要》中開示世人：「凡人多為境界所障礙，遇有不順、逆境現前時，則往往逃避境界以求心安，以為眼不見為淨，這就是摒事以存理。殊不知，境界是死的，不會障礙人；會障礙人的是我們現前的這一念心。只要這一念心空了，了知一切法都是緣起性空，剎那不住，無常遷流，無有一法可得，對一切事相從此不起分別、執著了，心空寂靜，則自然就安逸自在」。
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在共修當中，若每一個人心念一致，就能產生「感通」的作用。佛法是「感應」的法門，「衆生有感，佛菩薩就有應」。感，是這念心的起心動念；應，是一種外在的回應。就好像扣鍾一樣，小扣則小應，大叩則大應，不扣則不應。扣，就如同我們發心、發願一樣。我們誦經念佛是不是真誠？若這一念心真誠，就能與相對的境界感通，也就是與法界相應。因此，學佛就要發大心、立大願、修大行，如此才能震動法界。若心量狹窄，小根、小器，只修一些小善，處處只想到個人的利益，那麼修的是「自利」；只知自利而不能利他，如何能與法界感通，了脫生死的煩惱？
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所以修行，心要淨、意要誠，正所謂「誠能感通」，進而才能「福至心靈」。同樣的事情，如果發心正確，能發廣大的心，就有無量的福報。須知，修行悟道，悟的是這個道理，行的也是這個道理；能理解這個道理，就能產生回應，生出果報出來。
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共修的目的就在修行，唯有共修才能得大衆護持的力量，走上正修的大道，不至於盲修瞎煉，或自以為能得清淨心，自我感覺良好，心很清淨；一旦走入了人群，在這紛擾的紅塵境界中，經不起考驗又隨之墮落了。
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所以，共修的可貴在於能夠依眾靠眾，接受善友、善知識的教導與幫助，長養自己的忍辱心、慈悲心與清淨心，這才是共修真正最大的功德與利益。故說，共修可説是成就菩提道業最好的助緣。
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